Кабири, Кабиры, Гибборим

Кабири, Кабиры, Гибборим 

"Именно Кабирам приписывают открытие великого дара агрикультуры через производство ржи или пшеницы. Что совершила однажды жившая в Египте Кабира Изида-Озирис, то в Сицилии, по преданию, выполнила Церера; все они принадлежат к одной категории."

Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.12
http://ru.teopedia.org/hpb/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B8

Мэйбл Коллинз 

Английская романистка, автор нескольких произведений мистического характера. Старшая дочь Мортимера Коллинза — известного писателя; родилась в Гернси (Нормандские острова) 9 сентября 1851 года. Вопреки устоявшемуся мнению, никоим образом не связана с романистом Уилки Коллинзом. Доводилась сводной тетей Бэзилу Крампу, чей вклад в теософическую литературу хорошо известен.

Отец Мэйбл — уроженец Плимута Мортимер Коллинз (1827-1876) — был писателем с весьма разносторонними интересами. Он писал статьи для различных газет, опубликовал несколько повестей, любил сочинять юмористические стихи; он также увлекался классической литературой, был человеком искренне религиозным, социально непредубежденным, но консервативно настроенным во всех прочих отношениях.

Мэйбл Коллинз называла себя «Наиной»*, потому что была девятым ребенком и родилась в девятый день девятого месяца. Получила домашнее образование, соответствовавшее представлениям ее отца о необходимом уровне и разнообразии знаний. Ее литературная карьера началась рано; Мэйбл Коллинз написала множество романов, рассказов и повестей: «Кузнец и ученый», «Безвинный грешник» (психологический роман), «Наша богема» (рассказы) и др. Она писала также короткие рассказы для еженедельной публикации в «Truth», «World» и других изданиях.

_________
* От английского nine — девять.

В 1884 году Мэйбл Коллинз вступила в Теософическое Общество и вошла в его Лондонскую Ложу, президентом которой был в то время Альфред Перси Синнетт. Ее знакомству с теософией предшествовала написанная ею восхитительная мистическая повесть под названием «Идиллия Белого Лотоса», рукопись которой шотландский член Теософического Общества м-р И.Д.Ивен, живший ранее в Индии, показал полковнику Г.С.Олькотту, после чего представил Полковника автору. Мэйбл Коллинз сообщила Полковнику, что написала эту повесть либо в состоянии транса, либо под диктовку некоего существа, которое она постаралась описать*. Посвящение на форзаце этой маленькой книжки гласило: «Истинному Автору, Вдохновившему меня на создание этого произведения»; а Е.П.Блаватская заявила, что почерк, которым был написан рукописный текст повести, не похож на обычный почерк Мэйбл Коллинз. Это заявление было сделано еще до того, как состоялось очное знакомство Е.П.Блаватской с Мэйбл Коллинз. Они встретились в Лондоне, но на короткое время, поскольку 1 ноября 1884 г. Е.П.Блаватская отправилась в Индию; таким образом, Е.П.Блаватская в то время была знакома с Мэйбл Коллинз лишь поверхностно и не имела ни одного подходящего случая для конфиденциального разговора с нею.

___________
* История написания этой повести частично изложена самой М. Коллинз в небольшом буклете «История Сенсы», и в заметке Н. Д. Кхандалавалы, напечатанной в журнале «Theosophist» (vol. L, June, 1929, p. 220-21).

Субба Роу в своем критическом отзыве об «Идиллии Белого Лотоса» (Theosophist, vol. VII. July and August, 1886) называет ее аллегорическим описанием препятствий и испытаний, которые необходимо преодолеть неофиту, и говорит, что Сенса — главный герой повести — символизирует человеческую душу. Следуя собственным словам Субба Роу, в повести «правдиво описана религия египтян и египетское жречество — в тот период, когда их вероучения уже начали терять свою чистоту, перерождаясь в систему тантрического богослужения, оскверненного и зараженного черной магией, беспринципно использовавшейся для достижения эгоистичных и аморальных целей».

В своем письме в журнал «Light», опубликованном 8 июня 1889 г., Е.П.Блаватская среди прочего сообщает:

... Когда я познакомилась с нею [Мэйбл Коллинз], она только что закончила свою «Идиллию Белого Лотоса», продиктованную ей, как она сама сказала полковнику Олькотту, неким «мистическим существом». По ее описанию мы оба признали в этом «существе» нашего старого друга Грека — не махатму, но адепта; последующие события подтвердили, что мы не ошиблись...

Следующим важным шагом Мэйбл Коллинз на литературном и оккультном поприще стала публикация книги «Свет на Пути», вызывавшей неизменный интерес нескольких поколений учеников-мистиков во всем мире. Согласно надписи, сделанной на экземпляре книги, принадлежавшем Б. Крампу, работа над книгой была начата под руководством греческого Адепта, известного под именем Илларион, в октябре 1884 г., а короткий очерк «Карма» был написан 27 декабря 1884 г. Судя по всему, за три дня до отъезда Е.П.Блаватской в Индию ее посетила Мэйбл Коллинз, дабы предложить на ее суд несколько страниц своей рукописи; причем последняя обнаружила в них некоторые знакомые фразы. «Свет на Пути» был дописан и опубликован в Лондоне в начале 1885 г., уже после отъезда Е.П.Блаватской в Индию. Надпись на титульном листе гласила: «Трактат, предназначенный для личного пользования тех, кто не знаком с восточной мудростью, но хотел бы ощутить ее влияние»; на месте имени автора помещен треугольник и пояснение: «Сочинение М.К., члена Теософического Общества». Это первое издание насчитывает всего лишь 31 страницу небольшого формата, где напечатаны два раздела правил, по 21 правилу в каждом.

Похоже на то, что Е.П.Блаватская впервые увидела этот буклет только летом 1886 г.

Историю создания «Света на Пути» описала сама Мэйбл Коллинз в десятой главе своей брошюры под названием «Когда Солнце движется на Север», где только обладающий духовной проницательностью ученик способен отличить символическое изложение от художественного вымысла, и последний — от реальных фактов. В конце 1886 г. «Свет на Пути» был переиздан с дополнительными примечаниями, которые, хотя и замечательны сами по себе, не могут сравниться с самими правилами по красоте и возвышенности литературного стиля. После того как Е.П.Блаватская начала издавать журнал «Lucifer», «Комментарии» к «Свету на Пути» появились на его страницах — напечатанные отдельными выпусками, начиная с сентября 1887 г. Все они подписаны уже знакомым Треугольником; публиковались в номерах за сентябрь, октябрь, ноябрь 1887 г. и январь 1888 г. Впоследствии буклет неоднократно переиздавался.

Позже Мэйбл Коллинз говорила Джону У. Ловеллу, что только 42 правила были переданы ей в вышеописанной манере и что примечания и комментарии не были ей продиктованы, но принадлежат ей самой. (См.: Джон У.Ловелл «Воспоминания о первых днях Теософического Общества». — Canadian Theosophist, vol. X, June, 1929, p. 106).

Уже в самые первые годы после выхода книги в свет у многих теософов вызывало возражения правило 20 из части 1, которое гласило: «Ищи Путь, погружаясь в таинственные и светозарные глубины твоей собственной сокровенной сути. Ищи его, пробуя всякие испытания, употребляй в дело все свои чувства, чтобы понять рост и значение индивидуальности, чтобы познать мрак и красоту твоих ближних — таких же частиц Божества, как и ты, которые борются рядом с тобой...»

Некоторым эта рекомендация показалась неэтичной, несмотря на дополнительное пояснение к ней, изложенное в «Примечаниях»: «Разыскивай Путь, проходя всевозможные испытания; но помни, я не говорю: "Поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их". Раз ты вступил на Путь, ты должен жить иначе, ты не можешь поддаваться таким соблазнам без стыда...»

Сама Е. П. Блаватская считала Правило 20 опасным и говорила, что «его оккультный яд и тесная связь с тантрической черной магией остались незамеченными многими искренними и доверчивыми почитателями этой, во всех прочих отношениях замечательной книги, основная часть которой продиктована истинным адептом, но всё остальное присовокуплено внутренним сознанием самой Мэйбл Коллинз...»*

____________
* Письмо Е. П. Блаватской к Дж. Р. Бриджу, написанное в 1889 г. («Theosophical Forum», Point Loma, Calif., vol. XXII, September, 1944, p. 419-420).

В начале 1887 года вышла в свет еще одна бесценная брошюра Мэйбл Коллинз, содержание которой было, предположительно, заимствовано из того же самого источника, хотя уровень вдохновения на сей раз, пожалуй, был несколько ниже прежнего. Она называлась «Через Золотые Врата: Фрагменты размышлений». На ее страницах были изложены некоторые важные оккультные истины и глубокомысленные аллегории.

Ко второму изданию этой брошюры Мэйбл Коллинз добавила краткое вступительное примечание, которое гласило:

Однажды, когда я сидела за столом и работала в одиночестве, в мой кабинет без доклада вошел посетитель и встал позади меня. Я не догадалась даже спросить, кто он и почему вторгся ко мне столь бесцеремонно, поскольку он сразу же начал рассказывать мне о Золотых Вратах. Он говорил как человек знающий, и его пламенные речи вызвали в моем сердце веру. Я записала его слова, но боюсь, что мое сочинение не сможет передать в полной мере ослепительную яркость и пылающий жар его речей.

М. К.

В письме к редактору журнала «Path», отправленном из Лондона 17 июля 1887 г., Мэйбл Коллинз говорит о своем намерении снабдить аналогичным примечанием последующие издания «Идиллии Белого Лотоса» и «Света на Пути», дабы изгладить сложившееся у некоторых читателей ошибочное впечатление, будто это примечание справедливо только по отношению к «Золотым Вратам». Она пишет:

...Эта книга была написана в той же самой манере, что и «Идиллия Белого Лотоса». Что же касается «Света на Пути», то он представляет собою собрание аксиом, написанных на стеках одного здания, в которое мне дозволено было войти. Я записала их так, как увидела... ( «Path», vol. II, September, 1887, p. 188).

Активное участие Мэйбл Коллинз в теософской деятельности длилось недолго и заключалось главным образом, в ее сотрудничестве с Е. П. Блаватской в редактировании «Lucifer» — со времени основания журнала (в сентябре 1887 г.) и примерно до поздней осени 1888 года На протяжении 1888 года между Е.П.Блаватской и Мэйбл Коллинз время от времени вспыхивали конфликты, приведшие к тяжелой болезни последней. Сейчас трудно с точностью судить о природе этих конфликтов; но можно предположить, что они были вызваны прежде всего неустойчивостью характера Мэйбл Коллинз, ее качествами «сильного медиума» с повышенной чувствительностью, а также теми оккультными испытаниями и проверками, с которыми ей пришлось столкнуться как претенденту на звание ученика. Нельзя также сбрасывать со счетов некоторые особенности характера самой Е. П. Блаватской, наличие которых вынуждены признавать все ее искренние последователи.

В июле 1888 года Е.П.Блаватской пришлось принять анонимное участие в написании повести под названием «Цвет и Плод», публиковавшейся по частям в «Lucifer» за подписью Мэйбл Коллинз. Все шло гладко до тех пор, пока Е.П.Блаватская не заметила, что ближе к концу повествования автор вознамерился ввести читателей в заблуждение. Ей удалось спасти ситуацию в последних главах, поправив сюжет столь искусно, что переход от задуманной Мэйбл Коллинз неправильной развязки к диаметрально противоположному финалу остался совершенно незаметным. Последние два выпуска повести напечатаны за подписью «Мэйбл Коллинз и — —».

С октября того же года Е.П.Б. стала редактировать «Lucifer» одна, о чем свидетельствует соответствующая редакторская заметка, но имя Мэйбл Коллинз оставалось на обложке до февраля 1889 г.

После основания Эзотерической Секции, открыто заявившей о себе осенью 1888 г., Е.П.Блаватская поначалу отказалась принять в нее Мэйбл Коллинз в качестве кандидата, но последняя все-таки упросила ее. Однако, по сообщению некоторых коллег-современников, Мэйбл Коллинз мало походила на настоящего ученика-теософа: в учениях она разбиралась на самом деле очень слабо и по-настоящему не понимала, какие цели и задачи должно преследовать движение, начало которому положила Е. П. Блаватская. Коллинз был назначен испытательный срок, но вскоре она провалилась самым прискорбным, по выражению самой Е. П. Блаватской, образом и впоследствии была исключена из Эзотерической Секции.

В связи с вышесказанным следует добавить, что к началу 1889 года взгляды и симпатии Мэйбл Коллинз, похоже, радикально изменились; в конце концов она даже начала отрицать какое-либо мистическое участие в написании своих книг, утверждая, что все ее прежние заявления на этот счет делались исключительно по просьбе Е.П.Блаватской. Она подпала под вкрадчивое влияние профессора Эллиота Коуза из Вашингтона (округ Колумбия), ранее исключенного из Общества из-за своих личных амбиций в сфере теософской деятельности. По его наущению Мэйбл Коллинз подала на Е.П.Блаватскую в Англии в суд (июль 1889 г.) по обвинению в клевете. В июле 1890 г. начался судебный процесс; но когда адвокат Е.П.Блаватской показал защитнику Мэйбл Коллинз некое письмо, написанное ею ранее, последний попросил суд прекратить дело, что и было сделано. («Path», vol. V, August, 1890, p. 154).

В вышеописанный период своей жизни Мэйбл Коллинз написала еще несколько романов, вышедших в свет один за другим. Это были: «Первая красавица Варшавы», «Дочь лорда Вейнкорта», «Ида: Приключение в Марокко». «Долг чести», «Внушение». Она также написала две злые пародии на теософию; они назывались «Махатма Мориал» (New York: Gestefeld& Co., 1892. 270 р.) и «Махатма: Сказка современной теософии» (London: Downey, 1895, опубликована анонимно).

Джеймс Морган Прайс утверждает (Canadian Theosophist, vol. IX, September, 1928), что Е.П.Блаватская во время беседы с ним в Лондоне никоим образом не выказывала неприязни к Мэйбл Коллинз, но скорее сожалела о неудаче и отступничестве многообещающей ученицы и талантливой писательницы. Поэтому в ходе своей встречи с мисс Коллинз, уже после смерти Е.П.Блаватской, он попытался убедить ее в том, что Е.П.Блаватская не желала ей зла и что миссис Безант была бы рада ее возвращению в Общество. Мисс Коллинз поначалу говорила о Е.П.Блаватской в довольно резком тоне, но вскоре изменила свое отношение и согласилась с доводами Прайса. Ее раскаяние показалось Прайсу таким же несомненным и искренним, как и прощение Е.П.Блаватской. Мэйбл Коллинз была восстановлена в Обществе, но оставалась там недолго.

В последующие годы Мэйбл Коллинз написала еще много романов и книг меньшего объема, в том числе и мистической направленности. Последние, хотя и уступают тем книгам, что были написаны ею с оккультной помощью, тоже содержат немало красивых мыслей. Читать их, однако же, следует осторожно, дабы не принять за непреложную истину художественный вымысел, не всегда и не во всем согласующийся с оккультными заповедями и учениями настоящих эзотерических школ.

Последние двенадцать лет своей жизни Мэйбл Коллинз провела вместе с миссис Кэтрин Меткаф. Несколько лет она страдала от болезни сердца и умерла 31 марта 1927 г.

Рассматривая заблуждения и некоторые достойные сожаления действия Мэйбл Коллинз, мы помним, что она была необыкновенным человеком — «очень чувствительным медиумом», наделенным в некоторой степени даром ясновидения; к тому же — с ярко выраженной двойственностью характера. Люди подобного склада часто впадают в крайности и подвержены порою самым нелепым заблуждениям, в коих повинно их безудержное воображение. Они также часто поддаются чужому влиянию, даже если оно исходит из источников заведомо злонамеренных и ненадежных. История ее жизни доказывает, однако же, что для некоторых видов деятельности на благо рода человеческого не обязательно должны привлекаться только самые совершенные его представители, лишенные каких-либо слабостей и недостатков. Излишне самоуверенные теософы, безжалостные в своих оценках допущенных ею ошибок, возможно, не были бы столь строги, если бы знали, какие серьезные кармические препятствия и противоборствующие влияния ей приходилось преодолевать.

Б. М. Цырков

http://www.theosophy.ru/collins.htm

ЧИСЛО МОНАД ОГРАНИЧЕНО

ЧИСЛО МОНАД ОГРАНИЧЕНО
Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.X шл.42 гл.Расы, обладавшие Третьим глазом
Вопросы, касающиеся Кармы и Перевоплощения, выдвигаются постоянно и, по-видимому, существует большая путаница вокруг этих вопросов. Те, кто родился и был воспитан в христианской вере и в представлении, что новая Душа создается Богом для каждого новорожденного младенца, находятся среди наиболее недоумевающих. Они спрашивают – не ограничено ли число Монад, воплощающихся на Земле? На что им отвечается утвердительно. Ибо, как бы ни было бесчисленно в нашем представлении число воплощающихся Монад, все же, должен существовать предел. И так оно и есть, если даже принять в соображение тот факт, что со времени Второй Расы, когда их соответственные Семь Групп были снабжены телами, несколько рождений и смертей должны быть допущены в каждую секунду времени на протяжении уже прошлых эонов. Было сказано, что Карма-Немезида, рабыней которой является Природа, уравновешивает все самым гармоническим способом и что, следовательно, новый приток или прибытие новых Монад прекратился, как только человечество достигло своего полного физического развития. Ни одна новая Монада больше не воплощалась со времени достижения атлантами их срединной точки. Запомним, исключая случаи малых детей и лиц, жизнь которых была насильственно прекращена каким-либо несчастным случаем, ни одно Духовное Существо не могло воплотиться в те времена раньше многих столетий, и уже одни эти пробелы должны бы свидетельствовать, что число Монад должно быть конечным и ограниченным. Кроме того, достаточное время должно было быть уделено другим животным для их эволюционного прогресса. Отсюда утверждение, что многие из нас пожинают последствия дурных кармических причин, порожденных нами в бытность нашу атлантами. Закон Кармы неразрывно переплетен с законом Перевоплощения.

Лишь знание постоянных перевоплощений одной и той же Индивидуальности на протяжении всего Жизненного Цикла; убеждение, что те же Монады – среди которых много Дхиан-Коганов или самих «Богов» – должны пройти через «Цикл Необходимости» и быть вознагражденными или наказанными в новом воплощении за страдания, понесенные ими, или преступления, совершенные в предыдущей жизни; что эти самые Монады, которые вошли в пустые, лишенные разума оболочки или же в астральные формы Первой Расы, выделенные Питри, являются теми же, которые сейчас находятся среди нас – нет, может быть, даже мы сами; только эта доктрина, утверждаем мы, может объяснить нам таинственную проблему Добра и Зла и примирить человека с ужасной и кажущейся несправедливостью жизни. Ничто другое, кроме этой уверенности, не может успокоить наше возмущенное чувство справедливости. Ибо когда кто-либо, незнакомый с этой благородной доктриной, видит вокруг себя и замечает неравенство в рождении, в судьбе, в интеллекте и способностях; когда он видит почет, оказываемый глупцам и распутникам, на которых судьба расточает свои милости лишь в силу привилегированного рождения, в то время, как их ближайший сосед, при всем его интеллекте и благородных добродетелях, – гораздо более достойный во всех отношениях, – погибает от нужды и от недостатка в сочувствии; когда он видит все это и когда, в бессилии помочь этому незаслуженному страданию, ему приходится отворачиваться с сердцем, обливающимся кровью от воплей, раздирающих душу – то именно лишь благословенное знание Кармы останавливает его от предания проклятию жизни и людей, так же как и их предполагаемого Создателя[33] .

Из всех ужасающих кощунств, являющихся, на самом деле, обвинениями, брошенными монотеистами Богу, самым большим и непростительным будет (почти всегда) лживое смирение, заставляющее так называемого «благочестивого» христианина утверждать перед лицом всякого зла и незаслуженных ударов, что «такова воля Господня».

Глупцы и лицемеры! Богохульники и нечестивые фарисеи, говорящие одновременно о бесконечной милосердной любви и заботе своего Бога и Создателя к беспомощному человеку и о том же Боге, бичующем добрых, самых лучших из своих созданий, проливая их кровь, подобно ненасытному Молоху! Ответим ли мы на это словами Конгрэв’а:
«Но кто осмелится осудить Вечную Справедливость?»
Логика и простой здравый смысл, отвечаем мы. Если нас просят поверить в «первородный грех» и в одну лишь жизнь на этой Земле для каждой Души, и в антропоморфическое Божество, которое, по-видимому, создало нескольких людей лишь из удовольствия осудить их на вечный адовый огонь, – и это, несмотря на то, будут они добры или дурны, как утверждает это верующий в Предопределение[34] – почему же каждый из нас, одаренный способностью рассуждать, не осудит, в свою очередь, такое злобное Божество? Жизнь стала бы невыносимой, если бы нужно было верить в Бога, созданного нечистым воображением людей. По счастью он существует лишь в человеческих догмах и в нездоровом воображении некоторых поэтов, думающих, что они разрешили задачу, обращаясь к нему:

«Ты, великая Таинственная Мощь, зачавшая
Гордость мудрости человека, чтобы смешать

Дерзновенное проникновение, испытать веру

Твоих самонадеянных тварей!»

 

Воистину, требуется крепкая «вера», чтобы поверить, что «самонадеянностью» является сомнение в справедливости того, кто создает беспомощного маленького человека, чтобы лишь «запутать» его и испытать «веру», которою эта «Мощь», может быть, забыла, если не пренебрегла, одарить его, как это случается иногда.

Сравните эту слепую веру с философской верой, основанной на разумных доказательствах и на жизненном опыте, в Карму-Немезиду или же в закон Воздаяния. Этот закон – сознательный или бессознательный – ничего и никому не предназначает. Он существует от Вечности и в Вечности, воистину, ибо сам он Вечность; и потому, будучи таковой, и раз ни одно действие не может быть соравным Вечности, то нельзя сказать, что она действует, ибо она есть само Действие. Не волна топит человека, но личное действие несчастного, который самовольно идет и ставит себя под безличные действия законов, управляющих движением океана. Карма ничего не создает, так же как она и не предопределяет. Именно сам человек строит планы и создает причины, и Кармический Закон приноравливает следствия, такое приноравливание не есть действо, но всемирная гармония, вечно стремящаяся вернуться к своему первоначальному состоянию, подобно суку•, который, будучи слишком туго согнут, отдает с соответствующей силой. Если при этом случается вывих руки, пытавшейся вывести сук из его естественного положения, то скажем ли мы, что именно сук сломал руку или же, что наша собственная глупость принесла нам беду? Карма никогда не искала разрушить умственную и личную свободу, подобно Богу, измышленному монотеистами. Не она облекла во тьму свои указы с намерением вызвать смущение человека, так же как не покарает она того, кто отважится исследовать ее тайны. Напротив того, кто через изучение и созерцание раскроет ее запутанные пути и прольет свет на эти темные тропы, в извилинах которых погибает столько людей, вследствие их неведения лабиринта жизни – тот трудится на благо своих ближних. Карма есть Абсолютный и Вечный Закон в Проявленном Мире; и так как может быть лишь один Абсолют, как Одна вечная, всегда сущая Причина, то верующие в Карму не могут рассматриваться, как атеисты или материалисты – еще меньше как фаталисты[35], ибо Карма едина с Непознаваемым, одним из аспектов которого она является в его следствиях в феноменальном Мире.

Таким образом, Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с Законом Перевоплощения одной и той же духовной Индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде Личностей. Последние подобны различным типам, представляемым тем же самым актером, с каждым из которых этот актер отождествляет себя и отождествляется публикою на протяжении нескольких часов. Внутренний или истинный Человек, олицетворяющий эти характеры, знает все время, что он Гамлет, лишь на краткий срок нескольких актов, которые, тем не менее, на плане человеческой иллюзии представляют целую жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущий вечер он был Королем Лиром, который, в свою очередь, был превращением Отелло в еще более отдаленный вечер. И хотя предполагается, что внешний, видимый характер не знает об этом факте, и в настоящей жизни неведение это к несчастью лишь слишком реально, тем не менее, постоянная Индивидуальность вполне сознает это и, лишь в силу атрофии «Духовного Глаза» в физическом теле, знание это не может быть запечатлено на сознании обманчивой Личности.

Обладание физическим Третьим Глазом, говорят нам, было уделом людей Третьей Коренной Расы почти до среднего периода третьей суб-расы Четвертой Коренной Расы, когда уплотнение и усовершенствование человеческого строения явилось причиной исчезновения его из внешней анатомии человека. Психически и духовно, однако, его ментальное и зрительное познавание длилось почти до конца Четвертой Расы, когда функции его, в силу материальности и растления человечества, совершенно замерли. Это произошло до погружения главной массы Материка Атлантиды. Теперь, мы можем перейти к Потопам и их многочисленным «Ноям».

Изучающий должен иметь в виду, что было много Потопов, подобных изложенному в Книге Бытия и еще три, гораздо более значительных, которые будут упомянуты и описаны в Отделе третьей части, посвященном теме «Потопленные Материки» доисторической эпохи. Однако, чтобы избежать ошибочных предположений по поводу сделанного утверждения, что Эзотерическая Доктрина имеет много общего с легендами, содержащимися в индусских Писаниях; и что хронология последних почти одинакова с первой – но что она дает лишь больше пояснений, и наконец, что верование в то, что Вайвасвата Ману – имя собирательное, воистину! – был Ноем арийцев и прототипом библейского патриарха, все это – как принадлежащее также верованию оккультистов – требует здесь нового объяснения. http://ru.teopedia.org/lib/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%95.%D0%9F._-_%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D1%82.2_%D1%81%D1%82.X_%D1%88%D0%BB.42_%D0%B3%D0%BB.%D0%A0%D0%B0%D1%81%D1%8B,_%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%88%D0%B8%D0%B5_%D0%A2%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D0%B8%D0%BC_%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BC

«Существуют несозданные светочи и светочи созданные. Там [в Аирьяна-Ваэджо, где строится Вара] звезды, луна и солнце подымаются и заходят лишь однажды [в году], и год кажется как один день [и ночь]»^[12].

Это ясный намек на «Страну Богов» или на (ныне) Полярные Области. Кроме того, еще другой намек заключен в этом стихе, именно, определенное указание на «несозданные светочи», освещающие человека изнутри – его «принципы». Иначе нельзя было бы найти никакого смысла в ответе Ахура Мазды, заканчивающемся словами:

«Каждый сороковой год, у каждой четы [гермафродита] двое рождаются, один мужского, другой женского пола»^[13].

Последние слова являются определенным отзвуком Тайной Доктрины в Станце, которая гласит:

«По истечении срока каждого из сорока [ежегодных] Солнц, при конце каждого сорокового Дня, двуеродное становится четырьмя: муж и жена в одном, в первом, и втором, и третьем…»

Это ясно, ибо каждое «Солнце» означало целый год, состоящий тогда из одного Дня, так как в арктическом поясе он состоит сейчас из шести месяцев. По древнему Учению ось Земли постепенно изменяет свой наклон по отношению к эклиптике, и в указанный период наклон этот был таков, что полярный День продолжался на протяжении всего обращения Земли вокруг Солнца, после чего наступало нечто вроде сумерек весьма краткой длительности; а затем полярная страна принимала свое положение прямо под солнечными лучами. Это может быть противоречит астрономии, как она сейчас преподается и понимается, но кто может сказать, что изменения в движении Земли, которые не происходят сейчас, не происходили миллионы лет тому назад?

Возвращаясь еще раз к утверждению, что Вара означало Человека Четвертого Круга, так же как и Землю того времени, Луну и даже Ноев Ковчег, если кто хочет, – то это еще раз показано в диалоге между Ахура Мазда и Заратустрою. Так, когда последний вопрошает:

«О, Творец материального мира, Ты, Пресвятый! Кто есть тот, кто принес закон Мазды в Вара, сделанный Иимою?»

Ахура Мазда отвечал: «То была птица Каршипта, о пресвятый Заратустра!»^[14].

И примечание поясняет:

«Птица Каршипта пребывает в небесах: если бы она жила на земле, она была бы царем среди птиц. Она принесла закон в Вара Иимы и возгласила Авесту на языке птиц»^[15].

Это, опять-таки, аллегория и символ, не понятый лишь востоковедами, которые видят в этой птице «воплощение молнии» и говорят, что «песнь ее часто принималась за речение какого-либо бога и как откровение», и еще многое другое. Каршипта есть человеческая разумная Душа, и божественность ее была символизирована в древней религии магов в виде птицы, тогда как у греков она изображалась бабочкой. Как только Каршипта вступила в Вара или Человека, он тотчас же уразумел закон Мазда или Божественную Мудрость. В «Книге Сокровенной Тайны» сказано о Древе, которое есть Древо Добра и Зла:

«В ветвях его птицы живут и строят свои гнезда (души и ангелы имеют свои места)»^[16].

Потому и у каббалистов имеется подобный же символ. «Птица» была синонимом и символом халдейским и стала еврейским для Ангела, Души, Духа, или Дэва: И «Гнездо Птицы», как у тех, так и у других было Небом, в Зохаре же Лоном Божьим. Совершенный Мессия вступает в Эдем, «в то место, которое называется Гнездом Птицы»^[17].

«Подобно птице, вылетающей из своего гнезда», и это есть Душа, которую Шекина [божественная мудрость или Благость] не покидает»^[18].

«Гнездо Вечной Птицы, трепет крыльев которой порождает Жизнь, есть Пространство», – гласят Комментарии, подразумевая Хамса, Птицу Мудрости.

Именно Адам Кадмон есть древо Сефиротов и он же становится эзотерически «древом познания добра и зла». «И древо это имеет вокруг себя семь колонн (семь столбов) мира, или Правителей (опять те же Прародители или Сефироты), действующих через соответствующие степени Ангелов в сферах семи планет» и т. д., одна из степеней которых породила великанов (Нефилим) на Земле.

Все древние язычники и христиане верили, что самое раннее человечество было расою гигантов. В Америке раскопки некоторых курганов и пещер уже обнаружили в отдельных случаях группы скелетов в девять и двенадцать футов ростом^[19]. Скелеты эти принадлежат к племенам ранней Пятой Расы, ныне выродившейся до среднего уровня, между пятью и шестью футами. Но легко можно поверить, что Титаны и Циклопы древности, действительно, принадлежали к Четвертой (атлантам) Расе, и что все последующие легенды и аллегории, встречаемые в индусских Пуранах и в греческих поэмах Гезиода и Гомера, были основаны на туманных воспоминаниях о действительно существовавших Титанах – людях, страшной, сверхчеловеческой физической силы, дававшей им возможность защищаться и удерживать на расстоянии гигантских чудовищ Мезозойского и раннего Ксенозойского периода – так же как и о подлинных Циклопах, «Трех-глазых» смертных.

http://ru.teopedia.org/lib/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%95.%D0%9F._-_%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D1%82.2_%D1%81%D1%82.X_%D1%88%D0%BB.42_%D0%B3%D0%BB.%D0%A0%D0%B0%D1%81%D1%8B,_%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%88%D0%B8%D0%B5_%D0%A2%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D0%B8%D0%BC_%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BC
 

Север есть символ физического

Север есть символ физического

В применении к Масонству три солнечных диска представляют ворота Храма, в которых Хираму наносились удары; при этом нет северных ворот, потому что Солнце никогда не посылает свои лучи с этого угла небес. Север есть символ физического из-за его отношения ко льду (кристаллизованная вода) и к телу (кристаллизованный дух). В человеке свет сияет по направлению к северу, но никогда от него, потому что тело не имеет собственного света, но сияет отраженной славой божественных жизненных частиц, скрытых внутри физической субстанции.  Хирам  есть  мистическая  огненная  воздушная  вода, которая должна быть поднята через три великих центра, символизированных лестницей с тремя ступеньками и тремя солнечными дисками, изображенными индийским художником. Не только Хирам, но и богочеловеки почти каждой языческой Мистерии являются персонификацией Духовного Огня в человеческом спинном столбе.

Мистерия Хирама

http://divinecosmos.e-puzzle.ru/page.php?id=568

Е.П.Блаватская Происхождение Начал (сборник статей)
Сцены Божественного рождения из Луксорского Храма

(Albert Gayet, Le Temple de Luxor)

http://www.theosophist.ru/Works/Source/Source_notes.shtml


Гавриил из «Книги Мертвых»), приветствующего царицу-девственницу и возвещающего ей о грядущем рождении сына; далее следует бог Кнеф, сотворяющий, с помощью Хатор (Святой Дух в двух своих аспектах — мужском и женском, аналог гностической Софии, превращенной в Святого Духа), прообраз будущего ребенка; далее — утомленная родовыми муками мать сидит в кресле акушерки, принимающей новорожденного под сводами пещеры; и наконец — сцена Поклонения. Английский египтолог Джеральд Массей[11] описывает эту последнюю сцену следующим образом:

...И вот ребенок возведен на престол, и ему оказывают почтение Боги, а люди преподносят дары. За спиною бога Кнефа, справа, изображены три духа — трое волхвов или царей из легенды: стоя на коленях, правой рукой они протягивают ребенку дары, а левой — жизнь. Этот предсказанный, материализованый, рожденный и обожествленный ребенок — Атон-Солнце у египтян, у сирийцев — бог Адон, у евреев — Адонай; это ребенок-Христос из культа Атона; это чудесное оплодотворение вечно девственной матери, персонифицированной в образе Мут-эм-уа — матери «единственного» — и символизирующей божественную мать юного Солнечного Бога. (The Historical Jesus and Mythical Christ, p.5, 2nd para.)

 

 

В астрономическом плане это смерть Солнца^[17]; но смерть является предвестником Нового Солнца^[18], в самом сердце тьмы смерть порождает жизнь. А психологически это смерть чувств и плоти и воскресение духовного Эго, скрытого в каждом из нас Христа.
Неоспоримо то, что это оккультное продвижение направляет сам Христос; но если это так, то вряд ли он сам мог доверить Святому Петру, трижды отрекшемуся от своего Христа, ключи от мистерий, забрав их у Махатманов; и вряд ли мог желать, чтобы последние воссоздавали сцену с тремя царями-волхвами. Едва ли необходимо снова повторять то, что другие Махатманы — египетские Иерофанты — повторяли каждые 19 лет, в соответствии с метоновым циклом^[19], по крайней мере, за пять или шесть тысяч лет до наступления XIX столетия. Астрономический Христос может отмечать свое рождество и воскресение только раз в 19 лет, так как его родителями являются Солнце и Луна — небесные тела, сопровождающие «Человека, распятого в Пространстве» (о том же свидетельствует и Джеральд Массей). Даже описанный Платоном персонаж уступает по возрасту этим образам. Этот день, освящавшийся особой церемонией, египтяне определяли по совпадению Пасхи с полнолунием^[20]

ГАНЕША – ЮПИТЕР, ПРИНЦИП ХРИСТА. 

СОН О РАБОТЕ С МАССОВЫМ СОЗНАНИЕМ. 

(из переписки)

ВОПРОС:

Сон был 2,5 года назад. Читаю по своей записи: "Лебон теряет способность ко злу" (это, видимо, я, но что значит Лебон?). Ганеша прижигает нам двоим аджну - испарения и шипение - он (второй), потом я (с ним, нас двое), в черном костюме, на правое колено, на мокрый асфальт… На улице, покрытой известкой. Все уже сидят - я, новопосвящаемый, должен представиться группе незнакомых новопришедших. Нет, это не масоны… 

Я был участником сюжета, сон неожиданный, т.к. о Ганеше (голова слона, бивней 2 или 1, не помню) я меньше всего когда-нибудь думал. Кто Ганеша в Солнечной системе, какова его роль? Шива и Парвати дали ему власть над чем, не могу вспомнить?.. Какой план он представляет, т.к. на рекуненковском Древе Сефирот его нет? И еще: он Учитель людей или дэв - у А.А.Бейли о нем ничего не сказано? Я-то предполагаю, что они все дэвы, а именно ганы, небесные сонмы (Ганеша - ганы). Это так?

ОТВЕТ:

…Чтобы был понятен сон, давай определим, кто такой Ганеша в нашей лексике. В Индуизме сказано, что когда Парвати оставалась одна, без Шивы, чтобы избежать посягательств, она создала себе хранителя - из сандаловой эссенции, из собственной грязи, и из вод Ганги. Так был создан Ганеша, от двух Матерей – Парвати и Ганги. 

Аспект Шивы – это Первый Луч, полнота внутри каждой эволюции. В системной эволюции Шива, это Ади. В планетарной эволюции Шива, это Атма (Первый Луч Брахмы), и в человеческой эволюции аспект Шивы, это Первый Луч Манаса. Парвати - женский аспект Шивы, его Шакти, то есть его видовое кундалини, через которое он выживает на своей зоне, сохраняет жизнь этой зоны. 

В случае индуистского пантеона Шива, это Атма, то есть полнота Брахмы. Но чтобы Сущность Брахмы могла перейти в следующую эволюцию (в Шамбалическую), она должна выйти на синтез, стать из Трёх – Единицей следующей эволюции - через Второй Луч. Все эволюции в нашей, Второлучевой Солнечной системе, как ты знаешь, должны выйти в итоге на Второй Луч, синтезироваться в Нём. По системе Сефирот, на картине Вулкана «Неопалимая Купина», полнота Брахмы - это и есть вся полнота Лестницы Ангелов. Поэтому «Неопалимая Купина», это полная Брахма (Манас, Буддхи, Атма), или Большая Антахкарана (малая Антахкарана строится на Манасе). 

Вся Брахма синтезируется, становится Единицей Шамбалической эволюции - на высших подпланах Буддхического плана. Об этом сказано у Д.К. в "Трактате о Космическом Огне". На картине Вулкана синтез ещё не показан, и на ней Буддхический план представлен Сефиротами Матери Сердца, Матери с Глазами Будды и Морией. Это зоны Высшего Сердца, и Высшей Витальности. Когда вся Антахкарана построена, все Сефироты освоены, вся Брахма собирается в Буддхи, или Шестом Принципе природы, о котором писал Махатма К.Х. в письмах. Этот синтез обозначается как… Матерь с Младенцем. Поэтому на христианских иконах «Неопалимой» в центре изображается как раз синтез Брахмы - Богоматерь с Христом. Это символ вхождения в Шамбалическую эволюцию, следующую за Брахмой. 

На трёх уровнях Брахмы располагается Иерархия. На Монаде и Ади - Шамбала. Синтез Брахмы - это цель Иерархии, через которую она устанавливает прямую связь с Шамбалой. Именно об этом синтезе говорится в конце Великого Призыва – «Соедини эти три воедино». И только тогда, когда Шамбалическая эволюция устанавливает циркуляцию своих энергий через все царства природы, «господству зла» приходит конец. Об этом много сказано в "Экстернализации Иерархии". За этим и нужна экстернализация (воплощение) Иерархии, - чтобы через вхождение с эфирную глубину, по симметрии войти в Космический эфир Шамбалы. Шамбала, как высший Эфир, кольцует физический эфир. И Иерархии, чтобы попасть в это Кольцо, нужно «снизойти» в эфиры человечества (в силу материи), и этим раскодировать Славу Высшего Эфира. Поэтому в "Экстернализации Иерархии" сказано, что часть Учителей пошла выше, «в направлении» Шамбалы, а часть Учителей – «в направлении» человечества. Таким образом Они устанавливают Шамбалическое Кольцо на эфиры - из Высших Эфиров. И так синтезируется весь организм Брахмы. 

Так вот, возвращаясь к Ганеше - Парвати, как полнота Брахмы, создаёт Ганешу, чтобы тот её защищал, пока нет Шивы. И когда она купалась, пришёл Шива, и Ганеша Его, Шиву (!) - не пустил! Шива, естественно, разозлился, и отрубил Ганеше голову... Но Парвати была так разозлена за это на Шиву, что призвала Дургу и Кали, чтобы они уничтожили всё человечество! Ни много ни мало. На современном языке - "заказала" человечество!.. И тогда Шива поехал искать голову Ганеши, и нашел спящего слона, отрубил ему голову и приставил Ганеше... Как это всё можно понять? Как сказано в индийских сказаниях, Ганеша - Бог всех живых существ, Бог мудрости. То есть Он выражает полноту Второго Луча. Когда Парвати его создала, она на самом деле пошла на синтез Брахмы, и, создав Ганешу, стала Богородицей с Младенцем. Она, Парвати, как полная Брахма, в этом случае является полнотой Третьего Луча следующей Троичности, а Ганеша - рожденный Второй Луч этой же троичности. В этом смысл иконы Богоматери с Младенцем - это символ нашей Второлучевой Солнечной системы. 

Резюмируем - Ганеша, это Принцип Христа, выраженный на Брахме, или Синтетическое Буддхи. В Буддийском пантеоне он имеет аналог - Кубера, Бог богатства. Оба Они выражают Юпитерианскую природу - Юпитер выражает для нас синтетический Второй Луч. 

Обрати внимание на приложенные изображения Ганеши и Куберы - у Ганеши ездовое животное Крыса, и Кубера держит в руке Крысу, изрыгающую Драгоценности. Что это значит. Это значит, что Крыса - выражение полноты личностной человеческой природы, выживающей, собирающей, выискивающей, а затем - отдающей всё своей Высшей природе - Принципу Христа. Ганеше - в Индии, Кубере - в Тибете, Христу - на Западе. 

Ты по году Крыса, это тотем твоей личности, которая умеет хорошо выискивать и копить драгоценности земного воплощения. Но всегда важно не копить их за щекой, как делает хомяк, и не складывать в норы как крыса, а отдавать, "изрыгать" эти драгоценности вверх - отдавать их Ганеше, своему же принципу Христа, проявляющемуся в человеческих отношениях. Поэтому в твоем случае Ганеша, это твой высший тотем - в индуистском пантеоне, поскольку, видимо, ты связан с этим эгрегором по прошлым жизням. 

Во сне Ганеша, как Синтетический Христос (синтетическое Буддхи) посвящал тебя - в Себя. Там на некоторых изображениях Ганеши у его Крысы - точка на лбу, на Аджне. То есть это личностная природа, полностью посвятившая себя Христу. В этом смысл твоего сна. Ты был в чёрном костюме - это символ выстроенности личности, выраженной в элитарной социальности (строгий костюм). Ты встал на правое колено - это смирение по Козерогу. Тотем Крысы очень связан с Мистериями Козерога. Например, это Мистерия Щелкунчика, побеждающего короля крыс. Но там ещё не победа, а только уничтожение нижней природы. Победа наступает тогда, когда нижняя природа начинает служить Высшей, сознательно отдавать свои богатства Вверх. 

И твое коленопреклонённое состояние - это смирение перед Христом. "Испарения и шипение" - реакция астрала под воздействием высокочастотной энергетики. 

Улица в известке - это симметричная, нижняя зона низших дэвов, о которых говориться в "Тибетской книге мёртвых". Ганеша управляет дэвами, держит симметрию их зонам. Как ты знаешь, Дэвы - это параллельная человеческой эволюция, которая сливается с человеческой - на Буддхическом плане (второе слияние – на Монаде). Вообще эта эволюция не похожа на человеческую по формам, и потому начиная с Буддхи начинают идти зооморфные боги - синтез разных эволюций, которые ещё не представлены объективно на земле. 

И вот из этой точки соединения эволюций на Буддхи и управляет Ганеша сонмами ганов, или дэвов. Но Он не чисто Дэв, Он - смешение разных эволюций. Ведь, даже по мифу он вначале был человеком, а когда разозлил Шиву, и тот отрубил ему голову, и потом приставил голову слона, - это и было соединение человеческой и ангельской (дэва) эволюций на Синтетическом Буддхи. 

Видимо, у тебя было какое-то посвящение в 2013 году, которое ты сейчас отрабатываешь на физическом плане. 

ТЕПЕРЬ ОТДЕЛЬНО О ЗНАЧЕНИИ ФРАЗЫ О ЛЕБОНЕ:

Я думаю, что фраза «Лебон теряет способность ко злу» относится не к тебе, а к определённым мыслеформам, которые оставил в пространстве известный психолог Лебон (Гюста́в Лебо́н 1841—1931). Он написал известную книгу «Психология народов и масс». О нём говорится, что его методы воздействия на толпу применяли выдающиеся диктаторы и политики, то есть его мыслеформами активно пользовались для управления массами. А он считал массу – первобытной по психологии. Но через Джуал Кхула нам известно, что последняя, четвертая прореха на эфире прорывается самим человечеством, массами. Это из Десятого Правила «Лучей и Посвящений» Бейли, помнишь? То есть у Д.К. масса рассматривается как опора для Нового Явления Христа, как его подножие, как самое Большое Кольцо, необходимое для Экстернализации Иерархии. А Лебон утверждал, что толпа не способна управляться высокими чувствами, то есть он низводил массы до уровня стадного животного, и разработал методы управления этим «животным». Он не верил в человечество, поэтому удерживал негативное клише невозможности массам влиться в Христа. 

Ганеша, - принцип Христа, и именно Он владеет массами на этапе группового посвящения, на этапе Водолеевского массового сознания. Христос сейчас кольцует массу. А чёрные стремятся ею по нижнему управлять, оставляя его в невежестве, которое им выгодно. КГБ в итоге этим и закончило – оно разрабатывало методы воздействия на массы, но не путем подъема энергетики, а путем внушения, лишения воли, и т.п. Это чёрный метод. 

Вот тебе и сказал во сне Христос, что мыслеформы Лебона по только нижнему управлению толпой теряют силу. «Способность ко злу» этих мыслеформ – теряется. Теряется, поскольку они замещаются другими, - поскольку Иерархия сейчас нисходит в человеческие эфиры, овладевает эфирами. А тотем Крысы очень связан с массами, как выразитель сильного земного инстинкта выживания. Ведь, когда вымерли динозавры, выжили только одни грызуны! Да и по китайской притче Крыса сумела опередить всех животных, когда Будда назначал, какое животное будет управлять каким годом… 

Поэтому это было сказано отчасти тебе, как намёк на твою связь с инстинктом масс, но озвучено как факт вообще. Тут и твои металлургические наработки тоже имеют значение – это код советского массового сознания, кундалинной зоны масс. Вулкан, ковка железа, и т.д. 

********************************************

ПРИМЕЧАНИЕ: 

(взято из Википедии)

Гюста́в Лебо́н (Ле Бон, фр. Le Bon Gustave; 1841—1931) — знаменитый французский психолог, социолог, антрополог и историк.

Изучал медицину, затем путешествовал по Европе, Северной Африке, Азии в 1860—1880 гг.

Лебон одним из первых попытался теоретически обосновать наступление «эры масс» и связать с этим общий упадок культуры. Он полагал, что в силу волевой неразвитости и низкого интеллектуального уровня больших масс людей ими правят бессознательные инстинкты, особенно тогда, когда человек оказывается в толпе. Здесь происходит снижение уровня интеллекта, падает ответственность, самостоятельность, критичность, исчезает личность как таковая.

Стал известен тем, что пытался показать то общее, что имеется между положением вещей и закономерностями в психологии масс. Американский социолог Нейл Смелзер пишет, что «несмотря на критику, мысли Лебона представляют интерес. Он предсказал важную роль толпы в наше время», а также «охарактеризовал методы воздействия на толпу, которые в дальнейшем применяли лидеры наподобие Гитлера, например, использования упрощенных лозунгов».

Личный секретарь Сталина в 20-х гг. Б.Г. Бажанов в своих воспоминаниях указывал, со ссылкой на Фотиеву и Гляссер, что книга Лебона «Психология народов и масс» была одной из настольных книг В.И. Ленина.

Дух подразумевает, он не объясняет (Намек как средство выражения)

        

 

С земной точки зрения, именно концентрация, или синтез, естественных фактов подчиняет их Духу. Формальным элементарным прототипом результата такого процесса является математическая формула, которая предопределяет в данном целом конкретные величины. Вторичные прототипы того же порядка создаются естественными, или беспристрастными, законами.Показать полностью… Очевидно, что подобные формальные рассуждения не затрагивают существа проблемы, но они мостят дорогу к ее правильному обозначению, показывая вытекающее из этого следствие, а именно: что, с точки зрения природы, Дух подразумевает, он не объясняет. Предопределяя — чистой интенсивностью — любую возможную экстенсивность, Дух, как принцип, избегает всяческих норм, которыми руководствуется мир явлений. В таком случае необходимость в объяснении сразу свидетельствует о недостаточном уме. Поэтому намек, как средство выражения, несет по сравнению с ясным и точным языком более высокое духовное содержание. Конечно, мы говорим не о таком намеке, к которому прибегают из-за неспособности точно выразиться, а о таком, который демонстрирует, что совершенная фраза доносит больше, чем в ней сказано, и говорит меньше, чем доносит. В действительности это подтверждает и любое произведение искусства, которое повсеместно признается великим; аналогично распознается и острый ум: ведь ему не требуется объяснений, чтобы ухватить смысл.
“Искусство жизни”, граф Герман Кейзерлинг, с. 83-87

о значении прихода в наше время Луча Церемониального Закона или Магии

 

День Благоприятной Возможности

Здесь можно спросить, какое значение имеет эта инфор­мация для изучающего. Для иллюстрации изучающим полез­но поразмышлять о значении прихода в наше время Луча Церемониального Закона или Магии. Это Луч, который уп­равляет строительными силами природы и обусловливает сознательное использование формы аспектом жизни. Это, главным образом, Луч исполнительной работы, имеющей целью вы­страивание, координацию и обеспечение связности в четы­рех низших царствах природы. В значительной степени он характеризуется энерги­ей, проявляющейся в ритуале; однако не следует сводить слово “ритуал” к его нынешнему употреблению применительно к масонскому или религиозному обряду. Его смысл гораздо шире и включает организационные методы, демонстрирующиеся во всех цивилизованных направлениях деятель­ности, например, в мире коммерции и финансов, в существующих повсюду больших деловых организациях. Кроме всего прочего, этот Луч интересует нас тем, что он предо­ставляет западным расам благоприятную возможность, так что посредством жизненной силы исполнительной организации, благодаря управлению посредством закона и порядка, ритма и ритуала наступит время, когда запад­ные расы (со своим активным конкретным умом и огром­ной способностью к бизнесу) смогут получить посвящение, посвящение на Луче, который – как мы должны помнить – временно считается главным Лучом. Большое число посвя­щенных и тех, кто стали адептами в прошлом цик­ле, – представители Востока, имеющие в основном индийские тела. Тот цикл управлялся Шестым Лучом, который сейчас вы­ходит из проявления, а также двумя предыдущими. Для сохранения равновесия теперь наступает период достижения для представителей Запада, причем на Луче, соответствующем их типу ума. Ин­тересно заметить, что восточный тип достигает своей цели при помощи медитации, при минимуме исполнительной организации и ритуала, в то время как западный будет достигать ее посредством организации, создавае­мой низшим умом, и посредством такого вида медитации, примером которой может служить интенсивная деловая концентрация. Однонаправленное внимание ума европейского или американ­ского бизнесмена можно рассматривать как вид медитации. С очищением мотива, лежащего в основе такой направленности внимания, настанет день благоприятной возможности для представителей Запада.

Пользуясь нынешним днем благоприятной возмож­ности и следуя правилам прохождения Пути, многие на За­паде получат шанс сделать необходимые шаги вперед. Такая возможность представится человеку, который будет го­товым к ней там, куда его поместила судьба, в привычных для него условиях ежед­невной жизни; он найдет ее благодаря тому, что будет уделять достаточно внимания исполнению своего долга, благодаря тому, что выдержит все испытания и прове­рки, и благодаря тому, что будет следовать голосу Бога внутри, что является признаком каждого кандидата на по­священие. Посвящение задействует именно то, что изо дня в день делает любой человек, сознательно старающийся трени­ровать себя, причем следующий объект достиже­ния, следующая часть работы, которую необходимо исполнить, указывается Учителем (либо Бо­гом внутри, либо Учителем, если человек сознательно осведомлен о Нем) и объясняется причина. Затем Наставник от­ступает в сторону и наблюдает, как стремящийся выполняет работу. Наблюдая за ним, Он распознает моменты кризиса, когда испытание может сделать одно из двух: либо сфокусиро­вать, либо рассеять еще остающееся непобежденное зло (ес­ли можно употребить здесь этот термин); тем самым учени­ку демонстрируется как его слабость, так и его сила.

При больших посвяще­ниях наблюдается та же процедура, и способность ученика про­ходить большие испытания и стадии зависит от его способ­ности преодолевать ежедневные малые испытания и ста­дии. “Верный в малом и во многом верен”, – это оккультное утверждение, которое должно характеризовать всю пов­седневную деятельность истинного стремящегося; “мно­гое” преодолевается и проходится, поскольку считается лишь интенсифи­кацией нормы, и ни один посвященный никогда не выдер­живал большого посвятительного испытания, если он не приучил себя выдерживать малые испытания каждый день своей жизни. Тогда испытания считаются нормой и при их встрече с ними рассматриваются как часть обычной жизне­деятельности. Когда достигается и удерживается такая умственная установка, не бывает ни неожиданностей, ни возможного поражения.

«Посвящение Человеческое и Солнечное» , 182